اللاعنف والمقاومة

أيلول 2013

September 2013

شهد المشهد الثقافي والسياسي في العصر الحديث ثورات شعبية كبرى أحدثت تغيرات ملموسة على المشهد العالمي، وواكبَ هذه الثورات مدٌّ ثقافي واسع يرى كثيرًا من الجدوى في المقاومة المسلحة تحديدًا وفي قدرتها على تحقيق أهدافها بل يرى فيها نماذج كبرى للتغيير الاجتماعي. وتبنى كبار المثقفين مثل سارتر هذا النموذج متغنين بالملاحم الثورية التي كانت إحدى السمات المميزة للعصر بدءًا من الثورة البلشفية في 1847، والثورة الصينية وانتصار ماوتسي تونغ على جيش القوميين النظامي في 1949، وفيديل كاسترو في كوبا عام 1959، وصمود الفيتكونغ في فييتنام في وجه أمريكا وإحراجها، والجيش الجمهوري الأيرلندي، وجبهة التحرير الفلسطينية، ونمور التاميل في سريلانكا، وحركة إيتا الانفصالية في إقليم الباسك بإسبانيا، وهجمات حزب الله على الأمريكان في الثمانينيات وغيرها الكثير من حركات المقاومة. الشعوب لامست جدوى العنف السياسي وبمجرد أن اعتبر مجديًا بات بالإمكان التغاضي عن تكاليفه البشرية العالية.

كذلك عاش موهانداس كارامشاند غاندي Mohandas Karamchand Gandhi ومات. لا جَرَمَ أنَّ التاريخَ أقلُّ مثاليةً وأكثرُ مأساويةً من الأسطورة. فالمهاتما، في "خبرات الحقيقة" هذه، قد عرفَ نجاحاتٍ، ولكنه عرفَ إخفاقاتٍ أيضًا، وسعى سعْيَه إلى الأولى كما سعى إلى الأخرى على حد سواء. إلاَّ أنَّ غاندي، حتى وإنْ بدا أكثرَ هشاشةً، لم يكنْ أقلَّ عظَمةً في التاريخ منه في الأسطورة. لا شكَّ أبدًا في أنَّ غاندي في مسعاه اللاعنفي قد نجحَ في صياغة حكمة عملية تُعَبِّرُ عن أسمى حقيقة في الإنسان. وعرفَ كيف يقيْم مواطَنةً سياسيةً أتاحت لجميع الهنود، مهما كان ظرفُهم الاجتماعي وانتماؤهم الطائفي، أنْ يتغلَّبوا على انقساماتهم وخلافاتهم بهدف بناء مستقبل مشترك معًا. لقد كان حقًا صانعَ تحرُّرِ الشعب الهندي الذي أعادَ له عزَّتَه وكرامتَه، لقد كان بحقٍّ أب الأمَّة الهندية التي أعاد لها شرفَها بنزع الشرعية عن سلطة المحتل البريطاني. لقد قدَّمَ للهند استراتيجيةَ مقاوَمةٍ تقوم على اللاعنف، فكانت هذه الاستراتيجيةُ قادرةً على إفشال السيطرة الإنكليزية بدون إهانة الإنكليز.

بسام شاغوري: الأستاذ محمد علي عبد الجليل أنت تكتب في موقع معابر وتترجم كتب من الفرنسية حول موضوع اللاعنف والسلمية، ومنها قاموس اللاعنف للفيلسوف الفرنسي جان ماري مولر، وهو غير معروف بقدر جين شارپ الذي انشهر صيته خلال الفترة الأولى للثورة السورية حيث قام العديد من الناشطين بعرض بعض أفكاره ونقاشها لإبقاء الطابع السلمي على الثورة. فماهي نقاط اللقاء أو الافتراق ما بين مقاربة مولر وشارب لموضوع اللاعنف؟

محمد علي عبد الجليل: لا يوجد نقاط افتراق بين مقاربة الأمريكي جين شارپ Gene Sharp والفرنسي جان-ماري مولر. فبالإضافة إلى كونهما صديقَينِ على الصعيد الشخصي فإنَّ الاثنينِ يستقيانِ أفكارهما من وحي غاندي ويقرآن غاندي بالطريقة نفسها. وقد قال لي مولر أكثر من مرة إنَّ جين شارپ عبَّر له كثيرًا عن اتفاقه على الاستراتيجية نفسها للعمل اللاعنفي وعن موافقته على أفكار مولر الفلسفية. أي هما متَّـفقان على تصورات اللاعنف. وقد شاركا معًا في كثير من الندوات كان آخرها في بيت لحم في شهر كانون الأول، ديسمبر، 2005.

كانت حركة حق الاقتراع للمرأة في العقدين الأوليين من القرن العشرين، إحدى الحركات اللاعنفية، العابرة للحدود الوطنية، الأكثر تميزًا في العصر الحديث. نيوزيلاندا هي أول من منح حق الانتخاب في أواخر القرن التاسع عشر – بعد عقدين من تنظيم الجهود. عندما بدأ القرن الجديد، تعاظمت قوة حركات حق الاقتراع للمرأة في الصين، إيران، اليابان، كوريا، الفلبين، روسيا، سيرلانكا (سيلان فيما بعد) وفيتنام. وبعد عشرين عامًا كانت النساء تمارسن حق الاقتراع في جميع أنحاء العالم، من الأرغواي إلى النمسا، وهولندا إلى تركيا، وألمانيا إلى الولايات المتحدة. وإذا كان البعض من أولئك الذين قادوا حملات الاقتراع من أجل النساء قد اعتبروا نهجهم طريقةً للعمل اللاعنفي، إلا أن أحدًا منهم لم يمتلك أسُّسه الفلسفية أو حكمته الاستراتيجية. ومثل معظم الذين تحولوا إلى المقاومة المدنية، فإنهم فعلوا ذلك لأنها الطريقة المباشرة وليس استنادًا إلى تمثيل نيابي أو مؤسسات، بل لأنها طريقة نفعية لمقاومة وضع لا يحتمل.

منذ أيام المهاتما غاندي ومارتن لوثر كينغ تشهد حوادث المقاومة السلمية ارتفاعًا لافتًا إذ يُمكن أن يكون اللاعنف طريقة آمنة وفعالة وكفيلة بالقضاء على الظلم. في الواقع، لقد اكتشف الباحثون مؤخرًا أنه من الممكن أن يكون تأثير اللاعنف مُضاعفًا مقارنةً بتأثير العنف في إزاحة الأنظمة الجائرة، وأسرع منه عادةً بثلاث مرات. يتطلب اللاعنف الشجاعة والتصميم، ولكنه وكأي ميدان آخر يتطلب أيضًا بعض المعرفة بكيفية عمله والاستراتيجية الصحيحة لتطبيق تلك المعرفة. إنه من المفيد جدًا أن بعض قادة حملات اللاعنف الناجحة – كالقائد الطلابي لحركة "أوتبور" في صربيا – قد اكتشفوا طرقًا جديدة لمشاركة الآخرين بما تعلموه، لكن العديد من الناس في هذه الأيام لا زالوا يجدون أنفسهم يلتحقون بثورة اللاعنف أو أي نوع آخر من الحركات، من دون أن يكون لديهم أدنى فرصة ليتعلموا عنها. وهذه بعض المبادئ العامة لممارسة العمل اللاعنفي بشكل أكثر أمانًا وفعالية، ويمكن للمرء أن يعتمدها وهو يستند أيضًا إلى الممارسات السلمية لتراثه الثقافي الخاص. إنها مشتقة من اثنين من التعاليم الأساسية التي بإمكاننا أن نتذكرها دائمًا:

ثمَّة مرض عميق في مجتمعنا. لنتمعن فقط في طريقة استهلاك الشبَّان للمخدرات كشكل من أشكال التناسي. تلك هي بذور الحرب، وعلينا فهمها إن شئنا تحويل المسار. علينا القيام بذلك يدًا بيد، متمعِّنين عميقًا في طبيعة الحرب وفي وعينا الجمعي. فالحرب كامنة في أرواحنا.

الكثيرون منا ليسوا مُعافين في الداخل، لا بل نحن ما زلنا نتطلَّع إلى الأشياء التي تؤذينا أكثر فحسب. نعود من العمل إلى البيت منهكين، لا نعرف كيف نرتاح. نشعر بنوع من الخواء في داخلنا، لذلك ندير جهاز التلفزيون. نحن نعيش في مجتمع نشعر فيه دومًا بفقدان شيء ما، ونريد ملأه. إن لم نشغِّل جهاز التلفزيون، نأكل أو نقرأ أو نتحدث على الهاتف. نحاول دومًا أن نملأ فراغنا بشيء ما. بل إن بعض الناس حتى يديرون حياتهم الاجتماعية أو السياسية بنفس الطريقة. لكن فعل هذا لا يجعلنا إلا أقل رضى وأكثر توقًا، فنرغب في المزيد من الاستهلاك. ونشعر بالنفور من أنفسنا؛ فهناك الكثير جدًا من الغضب والخوف في داخلنا، ونريد قمعه، لذا نستهلك المزيد والمزيد من الأشياء التي تزيد فقط من مستوى السُمِّية في داخلنا. نشاهد أفلامًا مليئة بالصراخ والعنف. نقرأ مجلات وروايات مليئة بالكراهية والتشوُّش. وليست لدينا حتى الشجاعة لإغلاق جهاز التلفزيون لأننا نخشى العودة إلى أنفسنا.