اللاعنف والمقاومة

Nonviolence and resistance

إنَّ "المناضلين" السياسيين، في جماعات العنف وغير العنف، في العالم أجمع، منتمون إلى ديانات مختلفة، ومصادرهم الإيديولوجية والفكرية متنوعة هي الأخرى. وكل واحدة من هذه الجماعات تتكئ على منظومة إيديولوجية أو "لاهوتية" خاصة بها، تبني عليها خطاباتها الدينية والسياسية.

أما السبب الحقيقي لفشل السلام فيعود إلى الاختلاف في المنطلقات والمفاهيم والبُنى الإيديولوجية التأسيسية للأطراف المتنازعة؛ أي أن المعركة الدائرة هي، في واقع الأمر، معركة معنى. من هنا فإن الخوض في الفروع أو في السلوكيات المبنية على المعتقد والإيديولوجيا غير مُجْدٍ في حدِّ ذاته، لأنه عندما تتم المقاربات في ظلِّ غياب المصطلح المتفَق عليه فإن الحوار يفقد قيمته ويتحول إلى عسف متبادل.

ما الذي يدعونا إلى التساؤل عن معنى اللاعنف؟ هل هو غموض هذا المفهوم أم فعاليته في التاريخ؟ هل هو وجود عدد قليل من النظريات والمدارس الفكرية التي تتبنَّى مفهوم اللاعنف، أم أن الأمر لا يطرحه أصلاً إلا المتسامحون الذين يتبنون هذه الممارسة؟ وأية جدوى من الفعل اللاعنفي في تغيير التاريخ؟ في عبارة أخرى، هل يمكن لنا أن نؤثر في حركة التاريخ ونغير مساره دون أن نلجأ إلى العنف الثوري؟

إن اللاعنف هو طريقة معينة في الفعل تعتمد قوة الحق في المحاجَجة والإقناع بدلاً من العنف والقوة المجردة. والأشخاص الذين يمارسون أفعالاً غير عنيفة هم "لاعنفيون" non-violents، حتى دون أن يطَّلعوا على مفهوم اللاعنف نظريًّا، وذلك في معزل عن الاعتبارات المذهبية والإيديولوجية التي تبرِّر مثل هذا اللاعنف. لكننا ينبغي أن نميز، قبل كلِّ شيء، بين فعل يبدو خاليًا من العنف وبين فعل لاعنفي حقًّا، وذلك برسم الحدود التي تفصل بين الفعلين والابتعاد مطلقًا عن الأفعال الإجرامية والحربية.

إنَّ مبدأ اللاعنف، الذي بشَّر به، منذ قديم الزمان، ومارسَه حكماءٌ من نحو البوذا ومو تسُه والمسيح وبعض الرواقيين، وفي العصر الحديث، جمهرةٌ من مؤسِّسي المذاهب أو الفلاسفة، قد مَنْهَجَه غاندي في القرن العشرين لتحقيق غايات سياسية واجتماعية (تحرير الهند من السيطرة الإنكليزية، إلغاء نظام المراتب الاجتماعية castes، المصالحة بين الهندوس والمسلمين). فبحسب تعبير القس الأمريكي مارتن لوثر كنغ: "المسيح أعطى الروح، وغاندي بيَّن كيفية استعماله." وبذا فإن الفنون التي استُكمِلَ إتقانُها قد ثبتتْ فعاليتُها في الهند، فأصبح اللاعنف، بدلاً من أن يظل مثاليةً غير قابلة للتطبيق في الظاهر، أداةَ نضال ذات قوة هائلة. وقد مورِسَ منذئذٍ في بلدان عديدة، وبالأخص في أيرلندا في الكفاح من أجل الاستقلال، في الولايات المتحدة في مطالبة السود بحقوقهم المدنية وبالمساواة العرقية، في إيطاليا ضد البؤس في صقلية، وفي فرنسا ضد حرب الجزائر.

مع أن دزموند توتو لم يكن قد التقى أبدًا بستيڤن بيكو، فهو الذي طُلِبَ منه في العام 1977 أن يؤبِّن هذا المجاهد الأسود الذي لَقِيَ حتفَه في ميتة فظيعة تحت التعذيب في إحدى مخافر شرطة جنوب أفريقيا. كان أكثر من 30000 شخص حاضرين الجنازة، ينتابهم شعورٌ بالحزن ممتزج بشعور بالغضب يكاد أن يتعذَّر كظمُه. إذ لم يفقد هؤلاء في ستيڤ بيكو زعيمًا ساعدَهم على تنظيم صفوفهم وحسب، بل رجلٌ رفع من معنوياتهم أيضًا، مقويًا فيهم الاعتزازَ بلون بشرتهم ومذكِّرًا إيَّاهم بتاريخهم المجيد.

يومذاك، كلَّمهم دزموند توتو على الغفران، كما كان فعل مرات عديدة من قبلُ وكما فعل تكرارًا من بعدُ – الغفران للشهداء وللخونة على حدٍّ سواء –، فحثَّ أصدقاءَ الفقيد على "الصلاة من أجل قادة البلاد ومن أجل الشرطة – ولاسيما قوى الأمن وحرَّاس السجن – حتى يدركوا أنهم بشر هم أيضًا. إنِّي أسألكم أن تصلوا من أجل البيض في جنوب أفريقيا."

يعرف دزموند توتو، على غرار غاندي ومارتن لوثر كنغ وستيڤن بيكو، أن "القمع ينزع الإنسانية عن القامع بقدر ما ينزعها عن المقموع". إنه ينصح لأصحابه أن يصونوا كرامتهم ويذكِّرهم بأن لا أحد بمقدوره أن يسلبهم إيَّاها. وهو مافتئ يدعو إلى حلٍّ لاعنفي في الكفاح من أجل الحرية الذي نهض له السودُ في جنوب أفريقيا. وقد مُنِحَ جائزة نوبل للسلام في العام 1984 تقديرًا لجهوده.